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Un centro de estudio para la Evolución del Alma

 

 
Caracas, 01 de Julio 2.016
  Revelar el amor al prójimo.
   
 
   
 

Está escrito en la porción de esta semana, la parasha de Kedoshim, “No te vengaras y no guardaras resentimiento a los miembros de tu pueblo; amaras a tu prójimo como a ti mismo; yo soy el Eterno”. Esta es la frase más comentada de toda la Tora, existen muchos niveles de entendimiento, el primordial de todos es que esta frase encierra dentro de sí misma toda la Tora, así que estamos ante una gran revelación, no es cualquier frase, aunque ninguna frase, ni siquiera una letra de la Tora puede considerarse vacía, pero la revelación aquí es que estamos ante la esencia misma de Dios, Bendito sea, además de la forma de unificar al mundo y terminar con este largo proceso de corrección del ser humano.

¿Qué dicen los sabios de bendita memoria? Rashi principalmente cita a Rabi Akiva, el sabio Kabbalista quien dijo “este constituye un gran principio de la Tora”. Luego hay dos interpretaciones muy conocidas, la primera del sabio Hilel, reconocido erudito que sistematizo la interpretación de la Tora escrita. Sobre Hilel se escribe una metáfora acerca de dos alumnos que le preguntaron si él podría enseñarles Tora mientras estaba sobre un solo pie, a lo que el sabio respondió “SI”: “Lealaj sani lejavereja lo taavid” “todo lo que tu odias, no se lo hagas a los demás”. Todo lo demás, oye, ve y aprende. De aquí sale la interpretación de Hilel acerca de amaras a tu prójimo, ¿y qué se entiende? Que Hilel considero que el precepto de “amaras a tu prójimo como a ti mismo” era el principio general sobre el que descansa la Tora, solo que lo enuncio en términos de mandamiento negativo, es decir pasivo (No hagas), en lugar de positivo o activo (haz), ¿Por qué? Porque el versículo en el cual aparece escrito en la Tora aparece enunciado en el contexto de dos preceptos negativos “no te vengues”, y “no guardes rencor”.

El segundo comentario es el de Rabi Yaacob Mecklenburgh, el erudito alemán del siglo 19, quien escribió en su comentario a la Tora (HaKsav VeHaKabalah), dice que este precepto implica que “la persona debe hacer por su prójimo (es decir, todo ser humano), toda aquella bondad y benevolencia que con su razón considere que será buena para este. Es decir, que el amor al prójimo debe expresarse a través de todos los medios mediante los cuales tu buscas que el prójimo te amé.

¿Qué tenemos aquí? dos opiniones que no se unen aparentemente, una es de Hilel quien dijo que es un precepto de simplemente “no hacer” lo que no quieres que te hagan. La otra es “hacer”, que tienes que amar a tu prójimo como te gustaría ser amado, y por ende debes hacer lo posible. Lo que este en tus manos para hacer por tu prójimo, hazlo. Este es el mensaje de Mecklenburgh. En kabbalah siempre que dos opiniones se alejan aparentemente una de la otra sabemos que hay algo que unir y además entender de la situación. Pero, ¿Cómo entendemos esta aparente desigualdad? ¿Qué es realmente “ama a tu prójimo como a ti mismo” para ser el precepto más importante y que inclusive contiene a toda la Tora y la esencia misma de Dios? ¿Cómo entendemos lo que quiere decir Hilel cuando responde a manera de precepto negativo a estos jóvenes en busca de conversión?

Para unificar esto antes debemos entender lo que nuestro sagrado Zóhar dice en el contexto de Kedoshim: “cuando Dios creo el mundo el mezclo lo revelado y lo oculto, mezclo la luz con las tinieblas, y creo el mundo porque el bien sale del mal”. ¿Qué significa esto? Existe el bien y existe el mal, pero debido a la ley de la afinidad en los mundos espirituales no se pueden juntar. ¿Por qué? porque en el mundo espiritual solo se une con lo que es igual en forma espiritual. Es decir, lo que es puro está unido a la pureza y lo que es impuro está unido a la impureza. Y jamás se encuentran. ¿Qué paso entonces? Dios dijo “no está bien”, yo voy a romper con el mal, pero no a destruirlo, porque destruirlo Él lo habría hecho con simplemente desearlo, sino a convertirlo en una fuerza de bien. ¿Cómo hizo? Creo el mundo material, ¿Por qué? porque en el mundo de la materia (densidad) existe una propiedad que ningún otro lugar posee, este es el único sitio de todos los mundos y todas las dimensiones donde pueden cohabitar, coexistir dos fuerzas antagónicas como bien/mal. Así en el mundo físico los puede atrapar a los dos en una misma fortaleza. Aquí pueden estar cohabitando juntas dos fuerzas que por la ley de la afinidad estarían distantes entre sí en cualquier otro mundo. ¿Cuál es la intención? “cuando enciendes un poco de luz, mucha oscuridad desaparece”. Deja de existir, se trasmuta. ¿Qué pasa si encierras a un sabio y a un ignorante juntos? simple, el ignorante se volverá sabio. Primero que solo en este mundo un ignorante y un sabio estarían o tendrían la posibilidad de estar juntos (por ley de la afinidad), segundo que el ignorante absorberá del sabio y terminara volviéndose sabio, ¿entiendes ahora lo que dice el Zóhar? “El bien sale del mal”, solo en nuestro mundo en el que bueno/malo están unidos, podemos extinguir de manera total toda fuerza negativa. Entonces cuando Dios creo el mundo mezclo lo revelado y lo oculto: que Dios, Bendito sea creo el mundo con secretos ocultos a la percepción del hombre. Y mezclo luz con tinieblas: que utilizo un mundo con una densidad (tinieblas) suficiente para que cohabitaran luz/oscuridad, además de que utilizo un alma (luz pura) dentro de un cuerpo (deseo de recibir, oscuridad) para que convivieran. Y creo el mundo porque el bien sale del mal: que a la larga siempre el bien va a vencer al mal, siempre el alma va a vencer a la corporalidad y todo el destino del mundo entero es un lugar de luz infinita sin ningún rastro de oscuridad remanente.

¿Por qué te cuento esto? es sabido, que todo proceso entonces comienza desde el caos (oscuridad) hacia la luz, tal como está escrito: “el mal espera al hombre detrás de la puerta”, es decir, que toda persona que empieza su proceso en este mundo empieza desde un punto de oscuridad y son las situaciones del juego de la vida quienes empiezan a permitirle la oportunidad de trascender, de llegar a un punto de luz pero solo luego de vencer mucha oscuridad, mucho deseo de recibir. Inclusive es conocido en Kabbalah que el mundo primordial se construía y destruía constantemente debido a esta fuerza. Ahora ¿Cómo se relaciona esto con lo que estamos explicando acerca de “ama a tu prójimo como a ti mismo”? Es la forma de comprender el pensamiento de Hilel el sabio, que simplemente quería llevar a dos personas en proceso de conversión, es decir, que no tienen la vasija para amar a su prójimo de una forma pura y autentica, pero de todas maneras lo lleva a este punto ¿Cómo? lo que dice él es “comienza por no hacer lo que no te gusta que te hagan” lo demás ira llegando con la trasformación. Oye, ve y aprende. Asi llega lo demás, pero lo aparentemente importante es que en el contexto donde aparece esto no es una explicación de su boca, se toma de una historia que el vivencio donde su intención era la de llevar a conversos por el camino correcto. Y es sabido que este es el precepto más difícil de comprender e idealizar d todos, es tan difícil que inclusive abarca, como dijimos, toda la Tora.

Ahora entendemos lo que dijo Hilel el sabio, ese es el comienzo del proceso, que no hagas lo que no te gusta que te hagan ¿y luego qué? basándonos en la explicación del Zóhar como base, que de la oscuridad viene la luz, luego tenemos la opinión del sabio Yaacob Mecklenburgh, ¿qué dice? que después de esto (de no hacer lo que no te gusta que te hagan), empieza a amar de una forma más revelada, que no es solamente no hacer lo que no quieres que te hagan, sino que debes hacer por tu prójimo para que él sea contigo y el mundo sea contigo de la misma manera. Ahora tiene que existir la forma perfecta del amor, la forma unificada y corregida del amor. ¿Cómo llegamos a eso? como dijimos el mundo fue creado a través de ese proceso, que de la oscuridad provenga la luz total, la revelación absoluta de la luz del Creador en nuestras vidas, esta opinión es la de Yehuda Aslagh, el prominente Kabbalistas del siglo 20, ¿Qué dice Aslagh? tenemos 5700 años revelando este proceso, tenemos esta cantidad de tiempo revelando el verdadero amor al prójimo pero aun no estamos ni cerca, es decir, aparte de algunos de los kabbalistas más influyentes que lograron esto, realmente no hay una masa crítica de nosotros que este revelando el verdadero amor al prójimo. El verdadero amor al prójimo, cita Aslagh, es cuando inclusive, antes de meterte un pedazo de pan a la boca por la mañana, tu pensamiento es ¿acaso mi hermano, mis padres, mis vecinos, mis amigos, mis hijos y esposa ya han comido? y si la respuesta genera una sola duda, entonces corres a llevarle el pedazo de pan tuyo a esa otra persona. Ese es el verdadero amor, el amor que siente Dios por nosotros, revelado en la única contraparte posible donde se puede manifestar, que es el prójimo.

Esta es la forma en que revelamos nuestro amor, en que revelamos las luces, en que cumplimos con la misión de Dios que encomendó al hombre (rescatar las chispas), sublimar el mundo, extinguir la negatividad, desde un proceso donde el mundo es denso, donde la oscuridad reina, pero solo para que el hombre encienda su alma, e ilumine totalmente y hasta extinga toda oscuridad. Y por ello nuestros sabios nos dieron las claves, Hilel el sabio que empecemos en el nivel de no hacer lo que te gusta lo que te hagan. Yaacob que luego debemos hacer por el prójimo lo que te gustaría que te hicieran sentir y lo que te gustaría recibir del mundo. Y la más querida, la expresión de Ashlag, que la revelación total es la de que cada célula del pensamiento, del ADN mismo respire ¿Cómo esto que tengo puede servir más a mi prójimo que a mí mismo?

Que esta semana alcancemos el mérito de revelar uno de los tres niveles, si estamos empezando que comencemos con Hilel, si estamos a un nivel intermedio que Dios nos permita ser como dijo Rav Yaacob y si ya estamos haciendo todo lo que podemos que alcancemos el nivel de la unificación total con el Creador, que es el amor absoluto en cada célula del pensamiento y el ADN mismo de la conciencia. Esto es lo que traerá a nuestro Mashiaj y revelara el Gmar Hatikun, que sea pronto y en nuestros días.

Amen

  Con amor: Jonathan.
   

 

 

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